Меню

Свадьба по финно угорски



Свадьба по финно угорски

Данная статья подготовлена и опубликована в рамках ГБ Фундаментальной НИР Мордовского гос. университета им. Н.П. Огарева № 53/4-12 «Финно-угры России: опыт системного анализа».

Обычаи и обряды являются своего рода хранителями достижений прошлого. С их помощью народ воспроизводит себя, свою культуру и ментальность из поколения в поколение. Именно поэтому многие столетия преемственность обычаям и традициям своих предков рассматривалась людьми как один из незыблемых устоев жизни. Следование этим обычаям предполагало, в частности, участие в различных ритуальных действах, что позволяло человеку ощущать себя не только индивидуальной личностью, но и членом определенного этнического, социального, возрастного сообщества. Это укрепляло его связь со своим народом и являлось важным фактором сохранения и развития этнического самосознания.

Все это имеет особую актуальность для финно-угорских народов России, в среде которых в условиях дисперсного расселения, активных урбанизационных и интеграционных процессов происходит девальвация их этнического своеобразия и национального самосознания. Все это вызывает неотложную необходимость не только системного фиксирования традиционных слоев обрядовой культуры, но и научного анализа ее роли в торможении данных негативных процессов.

Под термином обряд (а также тождественном ему − ритуал) в отечественной этнологической науке понимается комплекс условно-символических действий, целью и смыслом которых является «выражение. некоей идеи, чувства, действия, либо замена непосредственного воздействия на предмет воображаемым (символическим) воздействием» [1]. В нашем случае мы будем рассматривать свадебную обрядность финно-угорских народов в контексте так называемой теории перехода. Она была разработана известным французским этнографом и фольклористом А. Ван Геннепом, который считал, что человек в течение своей жизни испытывает ряд физических (например, меняет место жительства), социальных (меняется социальный статус) и моральных изменений (меняется внутреннее состояние – взросление). И именно ритуал призван оформить эти изменения и облегчить переход из одного состояния в другое, в этом смысле ритуализированные действия являют собой обряды перехода или rites de passage [2].

Исходя из такой постановки проблемы, главный смысл свадебной церемонии традиционно состоял, во-первых в смене социального статуса молодой пары, которая переходила из молодежной группы в категорию семейных членов сообщества; во-вторых, что касалось в основном невесты, данный ритуал оформлял ее переход в родственный коллектив мужа. В связи с этим и сам свадебный обряд отличался большой сложностью и разнообразием, включал в себя множество элементов: магических, вербальных, вещественных. Длился он, как правило, довольно продолжительное время, иногда до 1 года, в связи, с чем в научной литературе обычно выделяют три его основных этапа. Предсвадебный, состоящий из актов направленных на совершение свадьбы, фактическое начало развития ритуального действа. Собственно саму свадьбу − кульминацию всего ритуала. Послесвадебный – завершение свадебной церемонии и окончательное оформление нового социального статуса молодоженов.

На предсвадебном этапе закладываются основы успешного проведения всей свадьбы и благополучной совместной жизни будущих супругов. Сообразуясь с теорией обрядов перехода, этот период включает в себя обряды отделения, т.е. прощания невесты со своим родным домом, родственниками, подругами, своей девичьей жизнью. Это проявлялось в обычае исполнения просватанной девушкой разнообразных причитаний, обхода ею вместе с подругами родственников (у карел данный обычай назывался «ходить невестой»). Одним из важных обрядов перехода невесты в новый социальный статус была так называемая «девичья баня». Во время этого ритуала невеста прощалась со своей девичьей жизнью. У мордвы, например она в течение несколько дней перед свадьбой даже жила в бане, где и прощалась с подругами и родными [3].

Заканчивался предсвадебный этап так называемыми обрядами предварительного включения молодых в противоположные родственные группы. Они проявлялись в основном в форме многочисленных взаимопосещений будущих родственников с целью решения различных хозяйственных вопросов, связанных с проведением самой церемонии, кроме того во время них выполнялись различные магические действия, которые должны были обеспечить благополучную жизнь молодоженов.

На свадьбе происходит завершение того, что получило начало на предидущем этапе. Это, во-первых обряды супружеского соединения – церемония официального заключения брака, брачная ночь, ритуалы, направленные на проверку хозяйственных умений молодых. Во-вторых, на этом этапе проводятся действия окончательного включения молодых и прежде всего невесты в новую родственную и социальную среду: обряд похода за водой, смена имени молодой жены, замена ею девичьего головного убора на женский. Так, у большинства эрзянского населения Заволжья молодой надевали женский головной убор («сороку» «шлыган») на второй или третий день свадьбы [4].

Послесвадебный этап содержит в себе закрепление обрядов включения молодоженов в родственные коллективы, а также оформление их нового статуса, когда они, сменив такие внешние атрибуты, как прическу и головной убор, ознакомившись с правилами ведения хозяйства и поведения в новой семье, полноправно могли исполнять обязанности людей, состоящих в браке. Это происходило, как и во время предсвадебного этапа, путем различных посещений молодой пары своих родственников, уже в качестве семейных людей. Практически у всех финно-угорских народов соблюдался обычай, когда невеста после свадьбы некоторое время жила в доме своих родителей. Марийская молодушка для этого одевала свадебный костюм и в первый год после свадьбы, она часто ходила в родной дом для помощи по хозяйству (косить сено, убирать урожай, ткать) [5].

Таким образом, свадебные обряды финно-угорских народов фиксируют такие изменения в жизни человека, как переход его в другую социальную группу, а для одного из членов новой семьи и в другой родственный коллектив. Все это совершается с помощью определенного цикла ритуалов, исполняя которые люди как бы «умирали» в старом состоянии и «возрождались» в новом.

Читайте также:  Инстаграм карачаевские свадьбы 2017

Источник

Горномарийская свадьба от сватовства до послесвадебных обрядов

Горные марийцы — это субэтническая группа небольшого финно-угорского народа мари. Большая часть горных марийцев проживает на землях их предков, в горных районах Республики Марий-Эл, расположенной в центре европейской части России. В традиционной культуре этого древнего народа по сей день сохранилось много интересных и самобытных обрядов, один из которых — свадебный ритуал.

Свадьба горных мари представляет яркий, насыщенный традиционный комплекс обрядов. В нем можно выделить три основных этапа: сватовство, свадьба и послесвадебные обряды. Вопрос о браке решался старшими членами семьи. Брачный возраст для юношей колебался от 16 до 24 лет. Возраст невесты в начале ХХ века нередко превышал возраст жениха на 3–5 лет, так как родители не спешили выдавать дочерей замуж, чтобы они дольше потрудились в своем хозяйстве, в то время как сына было выгодно женить раньше, чтобы иметь в доме работницу.

К выбору невесты подходили тщательно. Запрещались браки между родственниками до седьмого колена. Кроме того, большое значение имела семья девушки, материальное положение, репутация. Когда молодой парень задумал жениться, то он с позволения своих родителей ехал в деревню, где у него была на примете невеста. Через своего родственника он сообщал девушке о своих намерениях.

Смотрины

На смотрины у горных марийцев обычно отправлялись сват, сваха, лицо, подбиравшее кандидатуру будущей невесты, отец жениха и сам жених. Обязательным условием было прибытие участников верхом или в запряженном тарантасе даже в том случае, когда расстояние составляло всего несколько домов. Смотрины предполагали совместное пиршество с принятием ритуальной пищи, для которой изготавливали из шкуры жертвенного животного специальную кожаную сумку.

Сватовство

В сватовстве принимали участие посаженый отец, отец жениха, жених и свахи. Отец жениха обязательно брал с собой небольшие масляные лепешки. Во время сватовства должно было быть принято окончательное решение о свадьбе с освящением брачного договора. До приезда жениха отец невесты клал на стол каравай хлеба и ставил блюдо с коровьим топленым маслом. По приезду в дом невесты спрашивали ее родителей «согласны ли они выдать дочь?». Соглашаться сразу было неприлично — сватающиеся должны были проявить настойчивость.

Обряд сватовства сопровождался дарением подарков (мӹнер), что свидетельствовало о благоприятном исходе сватовства. У горных мари в знак согласия выйти замуж невеста дарила жениху полотенце или холст, который надевался через плечо и подвязывался. Во время сватовства проходило домашнее обручение — шäргäш вашталтыш («обмен кольцами»). Затем родители договаривались о размере калыма и о дне свадьбы.

Сбор сундука невесты происходил после девичьей бани, перед приездом свадебного поезда. В нем принимали участие подруги невесты и ее крестная мать. Она и родители невесты перед укладкой вещей бросали в сундук хмель, зерно или мелкие монеты для того, чтобы у дочери не переводилось добро. Затем в него складывали вещи невесты, подарки родственникам жениха, поверх всего — каравай хлеба.

Свадьба в доме невесты

В свадебном церемониале каждый родственник семьи, житель деревни, сверстник жениха и невесты играл свою особенную роль.

Перед приездом жениха невесту одевали в традиционный костюм: платье с вышивкой, поверх платья — кафтан, затем завязывали пояс и передник, надевали серебряные украшения. Голову повязывали платком, это означало, что она еще девушка.

По приезду свадебного поезда жениха закрывали ворота в доме невесты.

«Дружкам» нужно проявить свою сноровку и смелость, чтобы перебраться через забор и открыть ворота. А невесту в это время прятали, и жених должен был показать свою смекалку в ее поиске.

Во время застолья в доме невесты жених садился на специальное место за столом в избе, которое заранее застилали войлоком. Рядом садился его отец и близкие родственники. Одной из отличительных черт горномарийского свадебного комплекса является устройство специфического места проведения свадьбы — шилык. Во дворе ставили срубленную рябину, несколько столов с лавками для угощения гостей и свадебного распорядителя.

В доме невесты долго не задерживались. Повеселившись, поезжане начинали собираться в дом жениха. «Дружки» выносили в повозку приданое невесты, а родители в это время давали свои наставления дочери: «стесняйся старших, бойся младших» и др. И она в знак благодарности вручала подарки родителям.

Свадьба в доме жениха

У дома жениха новобрачных встречали его родители с пшеничной масляной лепешкой. Перед женихом и невестой бросали на землю шкуру овцы.

После встречи молодых сажали в чулане за приготовленный стол и подавали сначала яичницу, которую молодые должны есть одной ложкой, а после подавали похлебку. А свадебного распорядителя с церемониальными лицами сажали так же, как и в доме невесты, — в шилыке. В шилыке у жениха совершались все наиболее значимые ритуальные моменты свадьбы: представление невесты, снятие с нее свадебного покрывала, моление, прием родственников невесты, одаривание молодой родственников мужа.

В конце дня «дружки» с помощницей стелили постель в клети. А чтобы семья была плодовитой, под постель заранее подкладывали поленья. При этом жених должен был показать свою ловкость, иначе в постель вместо невесты первым могли лечь «дружки». Жених должен быть первым во всяком деле, начиная со сватовства: первым перешагнуть порог, первым пройти, первым начинать кушать ложкой — тогда только он будет настоящим хозяином.

Читайте также:  Как правильно поздравить со свадьбой невесту

Свадьба в доме жениха.
Второй день

Утром второго дня новобрачной показывали дорогу к источнику воды. Этот обряд был направлен на приобщение молодой жены к роду мужа. На источнике девушка кидала в воду монету для принесения своеобразной жертвы богине воды. Из принесенной с источника воды молодая жена готовит еду, которой потом угощает всех гостей. Интересным моментом в свадьбе был обряд смотрин приданого невесты вместе с вручением подарков и оценка мастерства невесты. В этот день, после угощения всех поезжан, новобрачные должны отплясать танец «ош патя» (белая ярочка). При танце молодой пары все присутствующие бросают на пол деньги — кто мелочью, кто бумажные, а также накидывают на них кусочки холста или платки. Во время свадьбы или через неделю могло совершаться венчание.

После свадьбы

Послесвадебный цикл представлен в горномарийском комплексе взаимными посещениями семей и обрядами избегания. Своих родителей молодая могла навестить в первый раз только вместе с мужем. Первая поездка молодоженов в родительский дом жены имела очень большое значение, она впервые представлялась своим родителям и родственникам в женском головном уборе, олицетворяющем ее статус замужней женщины. Это посещение проходило через три дня после свадьбы и называлось «шарпанный пир»; новобрачный ехал со своими родителями и женой к тестю в гости с пивом и масляными лепешками.

Обряды, связанные с проверкой целомудрия невесты, исполнялись во время послесвадебного посещения молодыми ее родителей. Если зять начинал во время застолья брать специально приготовленную яичницу осторожно — с края, это свидетельствовало о невинности молодой, иначе он брал угощение с середины и переворачивал ложку. Или в благодарность теще зять клал ей за пазуху серебряные монеты.

Важное место в послесвадебном периоде занимают обряды избегания — молодушка не имела право появляться в присутствии старших родственников без головного убора и босиком.

Запреты, соблюдаемые в ходе свадебного обряда, были призваны обеспечить счастливое будущее молодой семье, облегчить переход девушки из одной семьи в другую.

Второй визит проходил осенью, после уборки хлеба, молодые с родственниками приезжали к тестю с тещей. Обязательным было пирование, которое продолжалось сутки. После этого обязательное посещение происходило зимой. Молодые одни ездили к тестю с вином за получением обещанного в дар скота. После этого по прошествии некоторого времени тесть с тещей и родней ехали с пивом к молодым, гостили там тоже одни сутки.

Во время совершения традиционного свадебного церемониала молодые приобретали практические и теоретические знания о супружеской жизни.

Д.Н.Князев, этнографический проект «Свадьбы народов мира: культурное наследие»
В.О.Белевцова, к.и.н., исследователь марийской свадебной обрядности

Источник

Пробный брак и бритая головушка эксклюзив

Знаменитый копорский чай из ферментированного иван-чая, который поставлялся к столу русского императора и тысячами тонн шел на экспорт в Великобританию, вполне можно назвать «водским чаем». Это один из любимых напитков финно-угорского народа водь, а село Копорье, давшее название чаю – исконно водское поселение. Водь считали, что копорским чаем можно излечить 90% болезней, и брали его в дальние путешествия в качестве целебного средства и как подарки.

Водский язык сегодня и вчера

Сегодня представителей малочисленного финно-угорского народа води всего несколько десятков: во время переписи 2010 года водью назвали себя 64 россиянина. Их ближайшие родственники – вепсы, ижорцы, ливы, карелы, эстонцы и финны. Все они проживают на территории Ленинградской области, в основном, на севере Кингисеппского района – в деревнях Краколье и Лижицы, а также в Санкт-Петербурге. Самоназвание води – ва́ддялайзыд (водск. vaďďalaizõd), вадьякко, водь, реже вожане.

Водский язык является одним из прибалтийско-фин­ских языков и входит в их южную группу вместе с ливским и эстонским языками.

Самый молодой из ныне живущих носителей водского языка родился в 1938 году, поэтому в настоящее время язык находится на грани исчезновения. С 1994 года в Санкт-Петербурге проводятся курсы по изучению водского языка, а с 2011 года Тартуский университет организует ежегодную летнюю школу водского языка в деревне Краколье.

В водском языке выделяют западный, восточный, куровицкий и вымерший в первой половине XIX века кревинский диалекты. Официальная письменность у народа появилась только в 1930-е годы, когда водский лингвист Дмитрий Цветков на основе кириллицы разработал алфавит и написал начальную грамматику «Эсимейн’ ваддя чээлэ грамаатикк«.

Уже в XXI веке, в 2003 и 2004 годах, энтузиастами были выпущены два издания водских сказок. В 2009 г. была издана книга «Предания и сказки водского народа. Vad’d’aarahvaa jutud ja kaazgad«, составителем и автором которой выступила Ольга Конькова. Спустя пять лет на основе лужицкого диалекта она выпустила еще и «Учебное пособие по водскому языку».

Водь отличает богатейшая песенная культура: известно не только огромное количество свадебных песен, но и заговоров, необходимых для общения и «дипломатических» отношений с потусторонним миром.

Водь голубоглазая

В середине 19 века вожан в Российской империи было около полутора тысяч. А в первой половине 20 века стало в два раза меньше: согласно переписи 1926 года в СССР проживало 705 представителей води. В прошлом столетии на сокращение численности этого народа повлияла коллективизация, Великая Отечественная война, а также нежелание людей называть себя водью.

Водские поселения располагались на открытых возвышенностях, чтобы было просторно и высоко. Ранние водские жилища напоминали эстонские риги, а более поздние представляли собой крепкие бревенчатые избы: уже в 19 веке сложно было отличить русскую избу от ижорской или водской.

Читайте также:  Как украсить место для свадьбы

Водь не частый герой летописей, по причине того, что жила на окраинах Новгородской земли, однако в ключевых бранных столкновениях она упоминается. Так, Новгородская первая летопись сообщает, что 23 ок­тября 1069 года при одержании новгородцами победы над полоцким князем Всеславом, на стороне которого выступала водь, «. велика бяше сеця Вожаном, и паде их бещисльное число». В этом сообщении историки видят стремление води освободиться от намерения Новгорода распространить на нее дань. Спустя 80 лет, в 1149 году водь при помощи 500 новгородцев истре­била тысячу человек из финского племени емь, напавших на них. Союзнические походы не спасли вожан от усиливающаяся власти Новгорода. После нападения немцев на водь в 1240 году и основания ими «города в Копорьи погосте» Александр Невский уже через год взял Копорское укрепление. Изменники из вожан и чуди по приказу князя были повешены, а часть пленных немцев отпущена на свободу.

Несмотря на бранные подвиги, чаще водь упоминают как народ-земледелец. Жили вожане небедно и могли без затруднений справляться с выплатой дани, которая налагалась на всех без исключения крестьян.

Представители води были подвижны, веселы, легки на подъем и за словом в карман не лезли. Исследователи говорят о необычайной красоте голубоглазых русоволосых водских женщин, которую они подчеркивали своими нарядами. Говорят, водь была самым белокурым народом в мире. Такого количества природных блондинов и блондинок не было ни в одном другом этносе!

Старухи в 30 лет

По водскому женскому костюму легко было определить, кому он принадлежал: девушке, замужней женщине или молодой матери.

Девичий костюм был скромным, с преобладанием красных и белых цветов. Белая одежда украшалась двумя красными суконными нагрудниками, бока – набедренниками. На распущенные волосы девушки надевали шапочку, расшитую светлым бисером, оловянными бляшками и раковинами каури. Кроме эстетической, они выполняли и обереговую функцию. Бусы в девять ниток, всевозможные пояса и набедренники, ленты, идущие от поясницы, нагрудники – разнообразие водских украшений трудно сравнить с чем-то. Но как ни нарядна была девушка, молодка перещеголяет незамужнюю.

Молодки демонстрировала просто взрыв эстетики и народной моды. Щедро, ярко и красиво – сказал бы любой, взглянув на молодую жену. Пока не родится первый ребенок, вожанка одевалась в белую рубаху, синий сарафан и богато расшитый синий передник, украшенный жемчугом и каменьями. Правда, волосы – бабью красу – у води принято было сбривать, чтобы не принести в новый дом магию родительского дома, и каждые две недели стричь по новой. Позже этот жестокий для красавиц обычай смягчили – стали просто отрезать косу. Голову замужней вожанки венчал высокий белоснежный головной убор «пайкас», который молодая мать меняла на красный. Одежда ее с новым статусом почти лишалась украшений. Молодость водской женщины пролетала быстро, с каждым годом костюм ее становился скромнее, и уже в 30 лет вожанки, по обычаю, одевались как старухи, облачаясь в длинную белую рубаху и отказываясь от всяких украшений в костюме.

А вот о мужской одежде сведений дошло немного. Исследователи отмечают, что зимой вожане носили шубу, летом – льняную одежду, в межсезонье – суконный кафтан. Лишь мужская шапка с красным верхом внешне отличала водского мужчину от русского или финна. Но сведения эти – поздние. Вполне вероятно, что пару сотен лет назад и ранее мужская одежда была разнообразнее и оригинальнее.

Свободные отношения

У молодых вожан был распространен обычай «репетиции» брака. Парень мог жить с девушкой несколько недель, дабы молодые могли удостовериться, что они подходят друг другу или наоборот, понять, что их семейная жизнь не будет благополучной. При благоприятном исходе таких свободных отношений игралась свадьба. Если же молодые не сходились характерами или по другой причине, то жених отсылал несостоявшуюся невесту обратно к родителям. Любопытно, что сговор часто происходил без участия родителей, им молодые сообщали о своем решении, уже уверившись во взаимной симпатии.

В браке ни муж, ни жена не обременялись строгими правилами: мужчина мог иметь еще нескольких «жен», супруга так же допускала отношения с другими мужчинами.

После свадьбы родня отводила молодых на «брачное ложе» — в нетопленую баню или хлев. Утром молодая сразу же принималась за мытье посуды. Известен свадебный обряд «водолитие». Молодая трижды приносила воду из «семейного» ручья мужа, а его родня трижды опрокидывала ведра ногами. В более упрощенном варианте обряда ногами по полным ведрам били молодые. Кто первым опрокинет его – тот и главный в семье.

Отголоски двоеверия

Что касается верований, у води, как у многих финно-угорских народов, необычайно сильна связь с природой. Официально они приняли православие, несмотря на то, что жили в непосредственной близости от католиков, но тесное переплетение христианства и язычества сохранилось до наших дней. Водь поклонялась деревьям, камням, источникам, ручьям. Были у вожан и священные рощи, которые они, уже будучи христианами, почитали и берегли. Из христианских святых особо почитаем был пророк Илья. Наряду с этим мир води населяли духи: домовой, банник, леший, которым посвящалось множество заговоров.

Источник